摘要：原极之所以得名，盖取枢极之义。 ...

虽然形象背后也有思想，但两者焦点有差别。

因此，在人类社会经历大变化的同时，学术人理应有更多的关怀，但现状恰恰不是这样，当前学界需要思考如何缩小这个差距。大家享受着宽松的管理办法，国内来的学者都有着高度的自觉。

1980年，杜维明从哈佛来到北师大历史系讲学8月，让知识界重新体认中国文化的价值，时人评价对儒学第三期在大陆发展的起步作了不可替代的贡献。但直到1980年代，才和大陆有互动，当时的愿望并没有现在这样全面、深刻和热情。我也非常希望中国有这样的机构，支持全球研究中国的学者。中国学人普遍更看重著书立说，所谓三不朽的立德立功立言，所以，一种声音说，杜先生忙于学术活动，何不静心著书，流传后人呢？您怎么看？ 杜维明：笔耕凝道重要还是争取话语权重要？我的选择是非常主动的。了解您的人都知道，您在台湾求学，也是14、15岁偶读《礼记·大学》，萌生了对儒家学说的浓厚兴趣，接着亲炙于牟宗三、徐复观、唐君毅等儒学大家。

但我坚持要支持中国文学、哲学、社会学的研究，我认为，在中国的未来，一定是研究中国历史、中国文学的中青年学者能起到领导学术的作用。回到您的哲学提问，从广义来讲，哲学是一门人对自我了解的学问，它涉及到对人对社会理想、存活环境如暴力、贫富不均等，对人的自我认同，对人生意义的追问等问题。因此要克制私欲，通过正心来修身，充拓良知：心者身之主宰，目虽视，而所以视者心也。

这个无不是不存在，而是缺乏有意义的存在。而睡眠时能被唤醒或者惊醒，意味着心没有完全停止关联于身的活动。而天天面对那堵墙，看着它不知不觉地变了模样，直至近乎消失，则可能始终将其留在心中。对古典的诠释不能以格义为满足，而论证是现代哲学的生命所在

通过想象的传递，阳明的竹与花在后世读者心目中，也能栩栩如生。就此而言，他人是外在于我的存在。

所获意象存在差别这一事实，意味着意识对世界的把握，不是照镜子般的行为，它更像是艺术摄影，包含大量的加工在内，利用同一对象可以创作不同的作品。这个无不是不存在，而是缺乏有意义的存在。因此，虽然这棵树或其他类似现象，对于不知道者没有直接的意义，但可能有间接的作用。但亲身如何演变为亲属，寻《说文》解释的线索是：亲，至也。

一旦这种传播停止，文明就会中断。当然，世界上某些人没看到或不知道的事物，未必其他人也没看到或不知道。如果你亲眼见过的珍贵物品，后来得知被毁坏，会感到无比惋惜。因此，重提这一经典论题，提供了与传统对话的一种途径。

所以某说无心外之理，无心外之物。在阳明看来，朱熹所谓物，包括一草一木，是外在于心的事事物物。

技术产品也一样，须先构思于心中，然后才上图纸再进入制造过程，它的要求主要不是离奇，而是实用。第一点意味着，人身是肉身，与动物有共同的生物特性。

置于本文的脉络中，它也是心、物关系对文明发展作用的有趣例证。他认为，离开人天赋的‘良知，就无所谓万物。没有生产资料或劳动工具等物质要素，作为文明成果的城墙就无法建成。其虚灵明觉之良知，应感而动者谓之意。所谓欣赏或评价就是赋予对象以意义，没有被评价的对象，意义就不会显示出来。从宇宙发生的观点看，心外之物远先于也多于心中之物的存在。

当然也未对物质的存在问题作如对心外无事与心外无理那样细致的阐释。道德中人与人的关系，会投射到文明的发展中。

不同观点在阐述时能互相联系，在说理的推导过程中，思想循环传递。引言：从南镇观花说起 心外无物，这个表面上不合常理的命题，历几个世纪而聚讼不断，意味着它的内涵不会如其字面所表达的那样简单。

……父子兄弟之爱，便是人心生意发端处，如木之抽芽。(《传习录下》，第277条)而意之所用之物，则非外物，而是实践行为。

这是一个众志成城的故事。风景不只具有静态的外观，而且蕴含着生活情景的图像。身在心中，但心也在身中。所谓心中之物，泛指不同意识活动中包括的事物，它区别于纯粹观念的思考，是具有某种感性特征的现象。

自圣人以下不能无蔽，故须格物以致其知。既然界线不一定靠现实的障碍来塑造，而仅靠心中的虚拟就能起作用，那么，社会生活中的其他行为规则，也可以依此设立。

心、物相对而论，物的界定依据常识，即不系于心的起灭而存在的对象，其主要特征是在三维空间占据一定的位置。我听不到自己大声说话，但却能在心中对自己说心里话。

关心的对象需要扩展至他人以至他物。所谓更像我们，指的是当整个宇宙被宣称是精神性的，不仅意味着在某些方面它是有意识的，而且是被我们自己承认为更高的意识形式。

实际上，社会生活的规则既有物理的，也有心理的。心外无理的理，既可以是(伦理)规范，也可以是(审美)趣味。它既感知外部，如耳目之知视听。故有孝亲之心，即有孝之理，无孝亲之心，即无孝之理矣。

非心安能视听言动？心欲视听言动，无耳目口鼻四肢，亦不能。心中之物没有被分享，就只是个人意识，只能在孤立的精神空间中起作用。

他认为朱熹即物穷理，是就事事物物上求其所谓定理者也。对此，不唯前人有惑，今人也有疑。

对古典的诠释不能以格义为满足，而论证是现代哲学的生命所在。留于心中之物，不会因其外在原型的消失而失去意义。